El debate transnacional sobre la ideología y las tácticas anarquistas después de la Primera Guerra Mundial. INTRODUCCIÓN Este artículo se centra en un debate específico sobre el revisionismo en la ideología anarquista, especialmente en sus tácticas, que tuvo lugar en la prensa anarquista de varios países entre 1922 y 1926, aunque sus argumentos centrales se originaron en Italia. La doctrina anarquista había evolucionado en gran medida con el tiempo y la experiencia, pero en 1922 surgió un debate sobre la necesidad de revisar ciertos principios o ideas fundamentales de esta doctrina. Este discurso tuvo lugar en un momento crucial de la historia anarquista, ya que los anarquistas buscaban analizar y buscar soluciones a ciertas deficiencias, tanto prácticas como ideológicas, que se hicieron evidentes durante la participación anarquista en la Revolución Rusa y la oleada revolucionaria posterior a la Primera Guerra Mundial (1917-1923). El mundo de la posguerra, especialmente en Europa y América, se había visto transformado por el conflicto, el auge del nacionalismo, el papel cada vez más importante del Estado y la consiguiente exposición de las limitaciones de la doctrina revolucionaria anarquista. Esto se fusionó con la influencia de las ideas emanadas de la Revolución de Octubre en Rusia, lo que resultó en eventos como el Trienio Bolchevique en España (1918-1920/1), las ocupaciones de fábricas del Bienio Rosso italiano (1919-1920) y los levantamientos revolucionarios en Alemania y Hungría, así como un aumento significativo de los movimientos huelguísticos en toda Europa y en países de Latinoamérica. La ola disminuyó a partir de 1920, en gran parte debido a la represión y a una mejora del clima económico después de 1923. Este fue el contexto inmediato del debate sobre el revisionismo que se aborda en este artículo, que formó parte de un intento general de los anarquistas por llegar a un acuerdo con un mundo drásticamente cambiado, social, política y económicamente, que amenazaba con dejarlos atrás. El debate vería el surgimiento, o consolidación, de formas más gradualistas y evolucionistas de anarquismo que buscaban coexistir momentáneamente con sociedades políticas en las que el movimiento era tolerado lo suficiente como para permitir su propagación y el desarrollo de sus ideas. Un factor concomitante en esto fue la importancia de una organización coherente para llevar a cabo esta tarea. Sin embargo, no todos los anarquistas estaban de acuerdo con esta postura, ni siquiera con la necesidad de revisar ningún aspecto de la ideología. A pesar de los claros reveses de la posguerra, los anarquistas acababan de mostrar un nivel de acción revolucionaria sin precedentes en la historia del movimiento. Tan importante como la participación del movimiento en la oleada revolucionaria y el fracaso de estos movimientos revolucionarios en toda Europa fue el hecho de que estas situaciones realmente ocurrieran, lo que hacía razonable la tesis de que las dictaduras en países como España, Italia e incluso Rusia (vistas por muchos anarquistas como un ejemplo de capitalismo de Estado más que de comunismo) fueron la fase final y desesperada del colapso del capitalismo. (1) Por lo tanto, los anarquistas necesitaban recuperarse y prepararse para el siguiente e inevitable período revolucionario. Una evaluación de lo que salió mal les permitiría estar mejor preparados y, por lo tanto, determinar un resultado potencialmente diferente cuando este llegara. Sin embargo, el mundo de 1914 era muy diferente al de principios de la década de 1920: las viejas ideas habían sido destrozadas por intensas luchas y los anarquistas se enfrentaban ahora a nuevas realidades económicas, sociales y políticas. En ningún lugar fue esto más evidente que en Italia en octubre de 1922, donde la esperanza de un cambio revolucionario inspirada por las ocupaciones de fábricas había dado paso a la desilusión y la división ante el ascenso del fascismo al poder. No sorprende, por tanto, que los argumentos centrales de este debate revisionista surgieran y se formularan en la prensa anarquista italiana tras la llegada de Mussolini al poder en 1922. Inicialmente, las discusiones se centraron principalmente en cuestiones relacionadas con el movimiento anarquista italiano. Sin embargo, tras la intervención de Errico Malatesta en el periódico Pensiero e Volonta desde principios de 1924, el debate atrajo el interés de anarquistas de diversos países a ambos lados del Atlántico. Esto, a su vez, inspiró una respuesta y una visión alternativa sobre la revisión por parte del anarquista español García Bilán, que también generó reacciones en la prensa anarquista de Europa y América, con respuestas apareciendo en periódicos o revistas anarquistas de Francia, España, Suiza, Estados Unidos, Cuba, Uruguay y Argentina. El período que abarca este artículo comienza en 1922 y termina a principios de 1926, ya que no hay más referencias directas al debate inspirado por los artículos de Malatesta ni a las reacciones que suscitaron. Las ideas básicas de Malatesta sobre el tema se encontraban en sus primeros artículos, escritos en 1924, y resumió sus conclusiones en su artículo «Gradualismo», publicado en octubre de 1925. (2) Sin embargo, este artículo abarca el período posterior a los artículos de Malatesta, incluyendo las respuestas de principios de 1926 a este y otros artículos, publicados recientemente por el italiano, y en muchos casos traducidos en las semanas posteriores. Durante este período (1922-1926), las discusiones sobre los medios para alcanzar los verdaderos objetivos del anarquismo fueron una constante en la prensa anarquista, al igual que el análisis de los fracasos de la oleada revolucionaria y el consiguiente ascenso de regímenes autoritarios en muchos de los países donde el anarquismo había sido más fuerte, así como los avances del socialismo democrático en otros países europeos. Sin embargo, una investigación completa que incluya los numerosos factores involucrados en este tema requeriría la consulta de numerosos periódicos en docenas de países. Por lo tanto, este artículo se centra exclusivamente en los debates sobre la importancia de revisar aspectos de la ideología y las tácticas anarquistas, que incluyen a muchas de las figuras y periódicos anarquistas más destacados del período. En cuanto a las tácticas anarquistas, el artículo ofrece un microcosmos de un debate más amplio en desarrollo que continuaría a lo largo de la década de 1920 y la siguiente, mientras el anarquismo como movimiento de masas entraba en lo que se convertiría en un declive permanente, excepto en España, donde el retorno a la democracia en 1931 permitió al movimiento anarquista resurgir temporalmente, solo para ser aplastado por el triunfo franquista en la Guerra Civil de 1939. Los objetivos de este artículo son dos: primero, analizar el debate en sí, centrándose en las posturas planteadas en relación con sus principales áreas, incluyendo si era necesaria una revisión de las tácticas anarquistas; cambios en la estrategia revolucionaria; cuestiones de organización; la necesidad de un programa claro; la naturaleza de las relaciones con otras agrupaciones políticas y el Estado; y la posible necesidad de un análisis más profundo de la naturaleza de las masas. Todas estas cuestiones, como se demostrará en este artículo, estaban profundamente entrelazadas y relacionadas con la capacidad, e incluso el deseo, del movimiento anarquista de adaptarse a un mundo en rápida evolución, aceptando y abordando simultáneamente sus propias divisiones internas. Inicialmente, el enfoque se centra en el debate en la prensa italiana, pero, dado que atrajo la atención de anarquistas de otros países, incluyendo contribuciones de Francia, Suiza, Estados Unidos, Cuba, Uruguay y Argentina tras la intervención de Malatesta, este artículo adopta un enfoque transnacional. Por lo tanto, el segundo objetivo del artículo es trazar la evolución del debate para mostrar su alcance transnacional y analizar su impacto fuera de Italia. En este análisis, las limitaciones del transnacionalismo se harán evidentes en relación con posturas que a menudo reflejan las realidades que enfrenta cada movimiento en su propio país. Sin embargo, antes de estudiar el debate en sí, es importante aclarar qué se entendía exactamente por «revisionismo». Este término se utilizó desde el inicio del debate en Italia, pero no hubo un intento claro de interpretar con exactitud lo que encapsulaba. Sin hacer comparaciones reductivas y directas con las divisiones que afectaron al marxismo a principios del siglo XX, se pueden ver ciertos paralelismos a medida que el anarquismo se vio obligado a adaptarse a la evolución política y social de la posguerra. Si bien aceptaba que a principios del siglo XX el revisionismo marxista no podía definirse con precisión, Kolakowski definió a los revisionistas marxistas como aquellos que buscaban modificar la doctrina tradicional o sostenían que algunas de sus características esenciales ya no eran aplicables al estado actual de la sociedad. (3) En el caso del debate que se aborda en este artículo, el revisionismo fue más limitado; actualizar las ideas en el contexto de una sociedad transformada era una cosa, modificar la doctrina era otra. El revisionismo no significaba necesariamente el abandono de los ideales anarquistas, sino que se centraba en si un enfoque más gradual y organizado era apropiado dadas las circunstancias cambiantes. Como se mencionó anteriormente, el segundo objetivo es trazar la evolución transnacional del debate y analizar su impacto fuera de Italia. Desde la década de 1990, el transnacionalismo se ha convertido en un enfoque destacado en los estudios anarquistas, impulsados ​​por Marcel Van der Linden. (4) En pocas palabras, el transnacionalismo «se refiere a los múltiples vínculos e interacciones que vinculan a personas o instituciones a través de las fronteras de los estados nacionales». (5) Dado que el anarquismo fue, y sigue siendo, una forma de «globalización de abajo a arriba» a través de la ideología y la experiencia, fue quizás «el primer y más extenso movimiento transnacional del mundo, organizado desde abajo y sin partidos políticos formales». (6) Sin embargo, este enfoque presenta limitaciones, especialmente en relación con las influencias nacionales e incluso locales. El enfoque transnacional reemplazó el predominio de los enfoques nacionales sobre los movimientos anarquistas antes de la década de 1990. Este predominio inicial de la investigación basada en movimientos u organizaciones nacionales quizás se debió a las limitaciones culturales (lingüísticas), financieras y logísticas del mundo académico en la era pre-internet. Sin embargo, incluso los estudios más centrados en el ámbito nacional no negaron la importancia de los vínculos transnacionales, aunque el término no estaba de moda en ese momento y las conexiones transnacionales no eran el principal foco de atención. El anarquismo, no obstante, «era generalmente producto de contextos nacionales o locales muy específicos y la mayoría de los militantes tendían a centrarse principalmente en la lucha nacional». (7) El anarquismo italiano ofrece un ejemplo de las complejidades de las relaciones transnacionales. Pietro Di Paola ha argumentado que la «diáspora anarquista italiana» es «un fenómeno complejo de investigar» y que aún queda mucho trabajo por hacer para «acercar un conocimiento integral del anarquismo como movimiento transnacional», sobre todo en relación con sus prioridades en relación con el país o los países de acogida. (8) No obstante, una característica de esta diáspora en el exilio parece clara. Como ha señalado Davide Turcato: «Los anarquistas italianos en el extranjero formaban parte integral del movimiento en su patria». Los anarquistas italianos vivieron, trabajaron y se organizaron en el extranjero y a menudo desempeñaron un papel activo en los movimientos obreros y anarquistas de sus países de acogida, pero nunca perdieron de vista que el centro de su lucha estaba en Italia. (9) Por supuesto, los italianos no fueron los únicos anarquistas obligados a cruzar el Atlántico en busca de refugio o una vida mejor. De los otros grupos nacionales, los más influyentes fueron los españoles, favorecidos por las continuidades culturales y lingüísticas en el Caribe y Latinoamérica, pero también constituyeron una fuerza significativa en los círculos anarquistas de Norteamérica. (10) Este artículo se centra en los contactos transatlánticos, debido a la naturaleza de la información descubierta durante la investigación, pero evidentemente el enfoque transnacional no se limita a la región, sino que es global. (11) Constance Bantman y Bert Altena afirman que «al menos desde una cronología europea occidental... la Primera Guerra Mundial marca el fin claro de los esfuerzos transnacionales». (12) Sin embargo, la década de 1920 fue testigo del movimiento transfronterizo de un gran número de anarquistas que escapaban de la represión política de los regímenes autoritarios en el este y el sur de Europa, específicamente del régimen bolchevique en la Unión Soviética, el fascismo en Italia y la dictadura de Primo de Rivera en España, aunque también hubo exiliados de Polonia, Bulgaria, Hungría y, posteriormente, Portugal. Muchos acabaron en Francia, pero posteriormente se vieron obligados a marcharse o decidieron emigrar, a menudo cruzando el Atlántico o dentro de Europa. Mientras tanto, aunque la migración transatlántica se redujo considerablemente después de la Primera Guerra Mundial, con un evidente efecto dominó en el tamaño y la influencia de los grupos inmigrantes, el papel de los inmigrantes italianos y españoles y sus familias siguió siendo importante durante la década de 1920. Como señala Marcella Bencivenni, «los periódicos representaban el principal medio de comunicación» y proporcionaban una «red transnacional esencial de contactos regulares e información para líderes, organizadores y trabajadores radicales». (13) El debate transnacional sobre el revisionismo tuvo lugar en la prensa anarquista de numerosos países. Artículos sobre el debate aparecieron en la prensa de Italia, Francia, Suiza, España, Estados Unidos, Cuba, Uruguay y Argentina. Los principales periódicos anarquistas cruzaron fronteras y océanos. Ejemplares de La Protesta (Argentina), Tierra! (Cuba), Cultura Obrera (Estados Unidos), Pensiero e Volonta (Italia) y Revista Blanca (España) se recibían en todo el mundo, a menudo enviándose al grupo editorial de periódicos anarquistas en el extranjero. I. LA CREACIÓN DE LA UNIONE ANARCHICA ITALIANA Y EL INICIO DEL DEBATE SOBRE EL REVISIONISMO EN LA PRENSA ITALIANA Italia experimentó un período de intensa agitación social entre 1919 y 1920, conocido como el Bienio Rosso. Este período, sin desembocar en una revolución, presentó claros rasgos revolucionarios, lo que llevó a muchos anarquistas a creer que asistían a un posible período prerrevolucionario equivalente al de Rusia entre las revoluciones de 1917. Los anarquistas participaron activamente en las ocupaciones de fábricas de septiembre de 1920 y en los comités de fábrica creados durante las huelgas de 1919 y 1920, pero tuvieron más éxito iniciando la agitación que dirigiéndola hacia un objetivo claro. El Partido Socialista simpatizaba con las ocupaciones de fábricas, pero no las apoyaba: estaba comprometido con la evolución, no con la revolución. Sin su apoyo, el movimiento quedó marginado y perdió fuerza rápidamente. En octubre de 1920, con las fábricas evacuadas, el gobierno atacó a los anarquistas italianos y arrestó a los dirigentes tanto de la Unione Comunista Anarchica (UAI) como de la anarcosindicalista Unione Sindacale Italiana (USI). La UAI, creada en 1919 en una conferencia en Florencia, intentó inicialmente sintetizar las diferentes corrientes anarquistas en un grupo homogéneo en torno a un programa vago y bastante abstracto. Se formó una comisión correspondiente para actuar entre congresos y facilitar las relaciones entre grupos, pero carecía de autoridad. Los grupos y los anarquistas individuales podían contactarse directamente y eran libres de llevar a cabo cualquier acción que desearan, siempre que se ajustara al programa general. (14) El impacto inmediato de la UAI fue limitado y seguían siendo «los grupos locales y los antiguos militantes los que funcionaban», aunque «generalmente con eficacia» en la coordinación de actividades. (15) Por lo tanto, aquellos militantes que deseaban un movimiento más coordinado buscaron fortalecer su organización. Las divisiones tradicionales entre elementos organizacionistas y antiorganizacionistas, que habían existido desde el inicio del movimiento, comenzaron a crecer de nuevo. De hecho, las diferencias se hicieron cada vez más significativas, afectando cada uno de los aspectos principales de la política anarquista durante el período que abarca este artículo: no solo la organización y la creación de un programa general, sino también las relaciones con el movimiento obrero, otros grupos políticos y el uso de la violencia. (16) Aunque las causas de las divisiones no eran nuevas, como se verá, las realidades de la posguerra, la percepción de la proximidad del cambio revolucionario y el posterior fracaso, no hicieron más que exacerbarlas. En este nuevo contexto, los anarquistas quizá compartieran los mismos objetivos, pero claramente no los medios para alcanzarlos. Los organizacionistas lograron avances significativos hacia la creación de un movimiento más coordinado y coherente a nivel nacional en el segundo congreso de la UAI, celebrado en Ancona en julio de 1920. Este congreso adoptó un Pacto de Membresía (Patto Associativo), el reglamento de la UAI que confirmaba a los grupos y congresos como los únicos órganos de decisión, y un programa dividido en cinco puntos principales: ¿qué queremos?; vías y medios; la lucha económica; la lucha política, y la conclusión. El segundo congreso tuvo lugar durante el auge del movimiento revolucionario. En 1920, la UAI, junto con otros grupos de afinidad anarquista en Italia, contaba con 20.000 miembros, aunque esta cifra disminuyó posteriormente debido al cambio de contexto político. (17) Sin embargo, para octubre de 1920, con las fábricas ya evacuadas, el gobierno tomó medidas para reprimir las actividades anarquistas italianas, arrestando a los líderes de la UAI, incluido Malatesta. La propia UAI apenas dio señales de vida tras esta represión estatal y la mayoría de los grupos anarquistas fueron «casi completamente destruidos». (18) El tercer congreso de la UAI, celebrado en Ancona en noviembre de 1921, se celebró poco después de la derrota definitiva del movimiento fabril. (19) El congreso debatió el papel de los anarquistas en el movimiento obrero a la luz de las experiencias vividas durante el movimiento de ocupación de fábricas. Los anarquistas, concluyó el congreso, debían apoyar al movimiento obrero, pero sin olvidar sus principios anarquistas y recordando «no traspasar los límites más allá de los cuales uno deja de ser anarquista o revolucionario, sino que entra en el terreno de la colaboración con los explotadores y opresores del proletariado». En resumen, los sindicatos tendían, a largo plazo, a negociar con la patronal y el Estado. El sindicalismo, incluso el sindicalismo revolucionario de la USI, era, por lo tanto, más reformista que revolucionario. El congreso también rechazó cualquier posibilidad de alianza con el Partido Comunista o incluso con el Partido Socialista, el primero por su autoritarismo y el segundo por su papel en el fin de las ocupaciones de fábricas, pero no descartó un acercamiento a los republicanos. Si bien la mayoría de los republicanos ya no podía considerarse federalista, había elementos que sí lo eran, y por lo tanto, podría ser posible algún tipo de acercamiento. Una vez más, el debate omnipresente entre antiorganizacionistas y organizacionistas fue la causa de gran parte de los desacuerdos y reflejó posiciones diversas. Los organizacionistas, como antes, eran claramente mayoría y continuaron sus intentos de crear un movimiento más coordinado, proponiendo la creación de una secretaría permanente para la UAI, ya que, para ellos, el fracaso del período revolucionario se debía a la falta de coordinación y de número. La propuesta fue rechazada. Pero justo cuando los elementos organizativos avanzaban, la oposición se hizo más visible, como resumió Berti: «Los organizacionistas se habían vuelto más organizacionistas y los antiorganizacionistas, más antiorganizacionistas». (20) La cuestión de la naturaleza, la influencia y las funciones de una organización nacional estaba en el centro de todos estos debates: ¿Cómo coordinar las relaciones políticas? ¿Cómo adoptar e implementar políticas y tácticas? ¿Y cómo propagar y enseñar el ideal anarquista? Estos debates, constantes en la prensa anarquista de la época, llevaron al veterano militante Gigi Damiani a proponer que los anarquistas «volvieran a examinar sus tácticas, y más que sus tácticas, su posición frente a los demás partidos, ya se les describiera como revolucionarios o reaccionarios», en resumen, su relación con el socialismo, el bolchevismo, el federalismo, la democracia y el fascismo. Este fue el primer paso hacia su posterior afirmación de la necesidad de una revisión y/o una clarificación de las tácticas e ideales anarquistas. El punto de partida para Damiani fue la necesidad de una organización anarquista nacional más fuerte. Incluso abogó por sustituir a la UAI para «poner algo más serio en su lugar»: una organización que pudiera «vivir, prosperar, ser escuchada y comprendida». En general, a Damani le preocupaba que el anarquismo necesitara modernizarse y que, durante el período revolucionario, se hubiera asociado más con la violencia que con las ideas; la revolución, reducida a la toma violenta del poder y la imposición de un nuevo orden, al estilo del bolchevismo, se hubiera perdido. El anarquismo se consideraba simplemente una «doctrina de la violencia». (21) Durante el período revolucionario, demasiadas personas se sintieron atraídas por el anarquismo por la lucha en sí, más que por sus ideales; algunas incluso se unieron posteriormente a las filas fascistas. De hecho, la cuestión de la compleja posición general del movimiento y su perspectiva cambiante sobre el uso de la violencia durante estos años sin duda merece ser abordada por separado en este artículo. En teoría, la violencia era una táctica defensiva «desafortunadamente necesaria para resistir la violencia», pero «no sirve para construir nada bueno: es el enemigo natural de la libertad, el procreador de la tiranía, por lo que debe mantenerse dentro de los límites de la estricta necesidad». (22) Se produjeron actos de violencia individual o grupal en venganza por la represión al final del período revolucionario, o asociados con alguna forma de recaudación de fondos (robos a bancos, etc.), que generalmente contaban con el apoyo de sectores del movimiento asociados con una postura más antiorganizativa. (23) Carlos Molaschi, editor de Pagine Libertarie, un individualista de preguerra que adoptó una postura más proorganizativa después de la guerra, abordó la cuestión en una serie de artículos tras el atentado con bomba en el Teatro Diana en marzo de 1921 y el juicio posterior: «El movimiento anarquista debe superar el fetichismo de la bomba para dedicar sus mejores energías a sembrar las semillas de las ideas y el espíritu libertario». Tales actos horrorizaron a la mayoría de las masas, quienes, como resultado, «en lugar de mirarnos con simpatía, terminan viéndonos con horror». No condenó por completo la violencia, pero era una opción defensiva que debía utilizarse solo como última opción. Ante todo, era necesario educar a las masas y a los anarquistas sobre los principios e ideales del movimiento. (24) Por lo tanto, el papel de la violencia era, hasta cierto punto, secundario y, de hecho, directamente relacionado con la necesidad de una mayor educación. El uso de la violencia como concepto en sí mismo aparecería en los artículos sobre revisionismo, pero no se desarrolló plenamente, ya que solía incluirse en argumentos sobre la necesidad de educar mejor tanto a los anarquistas como a las masas en los ideales centrales de la ideología. Los artículos de Damani en Umanita Nova fueron precursores del debate revisionista que iniciaría en Pagine Libertarie en diciembre de 1922. La represión del movimiento anarquista continuó y se profundizó tras la llegada al poder de Mussolini en octubre de 1922, lo que incluyó la detención de figuras destacadas, acompañada de la decisión de suspender temporalmente la publicación de Umanita Nova, el periódico de la UAI, cuyas oficinas habían sido atacadas por bandas fascistas. Fue a raíz de esto que Damiani, en Pagine Libertarie, hizo un llamamiento a los anarquistas italianos a ser audaces y a «revisar todo lo que se decía hace sesenta años, cuando la vida era menos compleja», para «reanimar» el movimiento. (25) Las discusiones sobre diversos temas se fusionaron en un debate más general sobre la revisión anarquista, que inicialmente se llevó a cabo en Pagine Libertarie. La primera respuesta provino de Camillo Berneri, quien argumentó que el movimiento era «inmaduro», perdiendo el tiempo discutiendo si los anarquistas eran un partido o un movimiento. Esto era mera semántica, argumentó; la cuestión no residía en la forma, sino en el fondo. Lo importante no era la idea de un partido, sino la conciencia de partido. Esta faltaba. No existía un programa de partido: «Carecemos de conciencia política en el sentido de que no somos conscientes de los problemas contemporáneos y seguimos presentando soluciones diluidas, extraídas de nuestra literatura (pasada)», que necesitaban ser «actualizadas». Berneri quería un «anarquismo idealista y al mismo tiempo realista... que injertara la nueva verdad en su antigua verdad fundamental». Esto lo llevó también a proponer que, para actualizar el anarquismo, era necesario revisar ciertos aspectos clave, quizás el más sorprendente de los cuales fue el papel del Estado. Los anarquistas parecían reducirlo a un «organismo político, un instrumento para mantener la desigualdad social», pero también era un organismo administrativo transformable. Podía «desmantelarse y reensamblarse» según criterios federales, «pero no negarse». Destruirlo detendría el «ritmo de la vida nacional, que late en las arterias ferroviarias, en los capilares de su red telefónica». (26) La intervención de Berneri difirió de la de la mayoría de quienes posteriormente entrarían en el debate revisionista debido a su postura respecto al Estado y a su enfoque más radical y detallado de la cuestión de la organización (aunque, como se verá, Malatesta adoptaría posturas similares después de 1924). Una razón para esto pudo haber sido la relativa juventud de Berneri y su falta de experiencia en el movimiento. Nacido en 1897, acababa de graduarse de la universidad cuando comenzó el debate y solo gravitó hacia el anarquismo durante la guerra, habiendo sido previamente miembro de la sección juvenil socialista de su región. Hasta cierto punto libre de argumentos y abstracciones de preguerra, Damiani simplemente extrajo sus ideas de su experiencia y las desarrolló como una forma lógica de resolver problemas específicos que habían surgido en este período. Esta parece ser la razón por la que, al menos inicialmente, sus opiniones se consideraron un cambio demasiado radical en la doctrina anarquista. Si bien la creación de una posición ideológica más unificada (o una conciencia, como la definió Berneri), basada en un programa actualizado y realista, podía considerarse coherente con la postura pro-organización presentada en congresos anteriores de la UAI, la reevaluación de la naturaleza del Estado, incluyendo la necesidad de mantener algunos de sus elementos y funciones administrativas durante e incluso después del período revolucionario, representó una profunda revisión de la postura anarquista percibida en la época. Esto fue demasiado lejos para otros anarquistas que publicaron en Pagine Libertarie. Quizás receloso de adónde podría llevar el debate, Damiani aclaró su postura. Lo que pretendía no era una revisión de la doctrina anarquista fundamental, sino un intento de lograr una «comprensión regional del anarquismo» en Italia. (27) A pesar de haber planteado la cuestión de la revisión, coincidió con Molaschi, editor de Pagine Libertarie, en que no había nada en los principios fundamentales del anarquismo que requiriera revisión o corrección. (28) Lo que se necesitaba era una «aclaración» para hacer sus ideales «comprensibles» y actualizados y que proporcionara una definición más realista del anarcocomunismo. (29) El debate pronto se centró en el problema perenne del anarquismo italiano: la división entre organizacionistas y antiorganizacionistas. (30) Los antiorganizacionistas se oponían a la creación de una organización anarquista nacional, ya que creían que se volvería demasiado burocrática e introduciría una jerarquía en el movimiento que limitaría la libertad individual de acción. Los organizacionistas, como su nombre indica, veían la necesidad de un movimiento más coherente, organizado federalmente dentro de una organización nacional, y habían impulsado la creación de la UAI en 1919. Sin embargo, en las etapas iniciales del debate no se planteó ninguna solución real. Jacques Bonhomme (seudónimo) argumentó que quienes quisieran crear y unirse a una organización como la UAI debían hacerlo; quienes no, no. Cada uno podría entonces centrarse en el anarquismo y no en debates vanos. Esto crearía «dos entornos, dos métodos. No dos anarquías», aunque no explicó por qué no se crearían dos anarquías, dadas estas diferencias de metodología y entorno. (31) Los artículos de Pagine Libertarie abrieron el debate, pero, con la excepción de Berneri, en general, las ideas planteadas fueron vagas y poco desarrolladas. Sin embargo, el debate había comenzado. En febrero de 1923, Pagine Libertarie dejó de publicarse, otra víctima de la violencia fascista. Esto resultó en que solo quedara un periódico de la UAI en Italia: el Libero Accordo de Roma. (32) II. LA INTERVENCIÓN DE MALATESTA A principios de 1924, comenzó a publicarse en Roma una nueva revista, Pensiero e Volonta, dirigida por Malatesta. Su primer número se inauguró con un editorial, «Nuestras intenciones», que analizaba los acontecimientos del período revolucionario y concluía que uno de los principales errores de los anarquistas de este período era una fe simplista en la «espontaneidad de las masas» y en un «orden natural» que conduciría al éxito. El editorial argumentaba que esto se debía a la «pereza intelectual». Pensiero e Volonta: No se utilizó la palabra «revisión», pero es evidente que una revisión de las tácticas y las decisiones tomadas durante el período revolucionario sugería en sí misma una revisión. De hecho, en la misma edición, como para reforzar la idea de revisión, apareció un artículo titulado «Revisione Necessaria», escrito por el exanarquista Saverio Merlino. Merlino había abandonado el anarquismo para unirse al Partido Socialista veinte años antes, pero aún mantenía contacto con el movimiento principalmente a través de su trabajo como abogado que representaba a anarquistas. El artículo abarcaba todas las diferentes escuelas del socialismo en Italia, argumentando que todas ellas necesitaban «iniciar o continuar la revisión completa de sus doctrinas». (34) Aunque esta era claramente la postura del autor y no de Pensiero e Volonta, su inclusión, sumada a los objetivos del periódico aclarados en el editorial, llevó a muchos anarquistas a creer que promover algún tipo de revisión era uno de los objetivos de Pensiero e Volonta. La investigación sugerida en el editorial se desarrolló en una serie de artículos de Malatesta en ediciones posteriores de Pensiero e Volonta, que atrajeron la atención de anarquistas en numerosos países e internacionalizaron el debate sobre el revisionismo. Malatesta argumentó que el resultado de las ocupaciones de fábricas de 1920 en Italia había demostrado que muchos anarquistas habían sido demasiado impacientes, creyendo que el movimiento revolucionario debía y sería anarquista. No había suficientes anarquistas para lograrlo a menos que se recurriera a la violencia, lo que inevitablemente conduciría a un régimen autoritario. La violencia solo se justificaba como defensa contra la violencia ajena; no podía utilizarse para imponer el anarquismo, ya que contradecía sus creencias fundamentales. Malatesta tenía claro que «la anarquía no se puede lograr por la fuerza», pero «la conversión de las masas a la anarquía y al comunismo... no es posible mientras perduren las actuales condiciones sociales y económicas». (35) Como no había suficientes anarquistas para llevar a cabo una revolución anarquista, esta no podía suceder en las actuales condiciones sociales, económicas y políticas. Malatesta creía que el anarquismo solo se alcanzaría tras dos (o posiblemente más) etapas revolucionarias. La primera eliminaría la sociedad capitalista actual y todos los obstáculos que impedían su avance. El papel de los anarquistas era apoyar esta revolución liderada por «fuerzas progresistas y partidos de vanguardia», manteniéndose fieles a sus ideales y trabajando para garantizar que no se produjera ninguna contrarrevolución que restaurara las instituciones del gobierno estatal. (36) Esto crearía, por lo tanto, una nueva situación en la que la propaganda y la educación anarquistas podrían avanzar para ganarse el apoyo de un sector mucho más amplio de la sociedad y crear una revolución que propiciara las condiciones para la anarquía. (37) Sin embargo, Malatesta no aclaró exactamente cuáles serían estas «fuerzas progresistas» en Italia. Además, los anarquistas necesitaban tener una visión clara de «lo que quieren, evaluar lo que se puede lograr de forma realista, en lugar de perderse en sueños, elaborar un programa práctico que se aplicara día a día a las cuestiones que se plantean». (38) Se necesitaba un «programa práctico adaptable a las circunstancias variables que pudieran surgir en la vida social, antes, durante y después del inicio de la revolución», que tuviera en cuenta que la producción y distribución de las necesidades básicas debían mantenerse, ya que «la vida social no admite interrupciones, y la gente quiere vivir el día de la revolución y el día después». «No debemos destruir lo que no podemos reemplazar con algo mejor... Debemos demoler la tiranía, el privilegio, pero... hay mucho más que conservar que destruir». (39) No se trataba simplemente de destruir todas las instituciones del estado actual, como parecían argumentar algunos anarquistas; las relacionadas con la producción, el consumo y la distribución debían mantenerse, al igual que el uso del dinero, al menos a corto plazo, ya que mantener el suministro de alimentos era clave para el éxito de cualquier revolución. Sin embargo, en el período prerrevolucionario, el anarquismo sería: En resumen, los anarquistas eran demasiado débiles para llevar a cabo la revolución por sí mismos. Las masas (e incluso algunos anarquistas) no entendían exactamente qué representaban y, por lo tanto, necesitaban más tiempo y una situación política que les permitiera organizarse, elaborar un programa político claro, propagar las ideas y creencias anarquistas y educar a la gente. Su mensaje debía ser más claro, más desarrollado y creíble, lo que implicaba aceptar que ciertos aspectos del aparato estatal existente debían mantenerse, al menos a corto plazo. Así pues, en lugar de una revisión de las creencias generales, Malatesta proponía una revisión de las tácticas a corto y medio plazo para poder crear un sistema basado en ellas. La influencia de Malatesta fue internacional, un hecho que se reflejaba en la prensa anarquista contemporánea de todo el mundo. A lo largo de su vida, había viajado extensamente por Europa, Estados Unidos, Argentina y Egipto, contactando con militantes, no solo de los países donde estuvo, sino también del gran número de exiliados de otros países que conoció. Sus artículos sobre ideología, no solo sobre revisión, se publicaron ampliamente en la prensa anarquista mundial y propiciaron que el debate sobre el revisionismo se extendiera más allá de Italia, aunque el papel de los exiliados italianos también fue un factor importante. (41) Sin embargo, este debate no se habría extendido tanto ni tan rápidamente si la idea de una revisión no hubiera encontrado terreno fértil. Italia puede haber sido el ejemplo más extremo de decadencia debido a la represión del movimiento, pero no fue el único. Los anarquistas en España y Argentina también experimentaron una violenta represión en la primera mitad de la década de 1920, mientras que, incluso donde este no fue el caso, el deterioro de la influencia del anarquismo fue evidente. Francia ofrece el mejor ejemplo de esto. III. DIFERENTES POSICIONES SOBRE LA NECESIDAD O LA NATURALEZA DE UN DEBATE SOBRE EL REVISIONISMO Al analizar la respuesta al debate, el primer aspecto que debe considerarse es si realmente era necesario revisar algo. En pocas palabras, ¿por qué revisar? Las respuestas a esta pregunta pueden dividirse en tres tipos de respuesta, aceptando que las fronteras entre ellas a menudo eran difusas, mientras que la comparación entre diferentes países añade más complicaciones. Las tres posiciones esenciales fueron: el rechazo a cualquier necesidad de revisión (incluyendo considerar la insistencia en la revisión como un complot bolchevique); la necesidad de una revisión "filosófica" amplia y fundamental; y quienes aceptaban la necesidad de una revisión de las tácticas en la línea propuesta por Malatesta a la luz de las cambiantes condiciones de la posguerra. a. Rechazo a cualquier necesidad de revisión / La revisión fue un complot bolchevique Inicialmente, hubo quienes argumentaron que no era necesario, ni siquiera debía, cambiar nada, predominantemente antiorganizacionistas. Por ejemplo, La Rivendicazione, el periódico de los antiorganizacionistas exiliados en París, argumentaba: «No tenemos programa, tenemos ideas». (42) De hecho, el periódico rechazó los principales conceptos propuestos para la revisión: organización, programas y la condena del uso excesivo de la violencia. Lo que se necesitaba era acción inmediata, individual o en pequeños grupos; de lo contrario, los enemigos del anarquismo consolidarían el poder. (43) No se evidenciaba ningún deseo de cambiar, reevaluar o siquiera debatir el tema. Ilario Margarita (bajo el seudónimo de Hilario de Castelred), quien vivía exiliado en La Habana, argumentó en Tierra!, el periódico oficial de la Federación de Grupos Anarquistas de Cuba, que tanto en la teoría como en la práctica no había «nada inconveniente ni anticuado» en el anarquismo. (44) Un argumento relacionado era considerar el revisionismo como parte de una conspiración bolchevique. Esto fue evidente en Argentina, donde el debate fue intenso, aunque principalmente porque se vio envuelto en la continua guerra abierta entre las tendencias anarquistas del país. De hecho, la palabra «debate» no describe con precisión las divisiones. (45) El grupo más influyente del país era el equipo editorial del diario La Protesta y su suplemento semanal, que gozaba de una posición dominante dentro de la Federación Obrera Regional Argentina (FORA), a pesar de no ser su periódico oficial. Por lo tanto, no respondía a la FORA, sino a sus lectores, y el equipo editorial no era elegido por la FORA ni respondía ante ella. (46) El grupo editorial de La Protesta operaba como una editorial y dominaba la prensa anarquista, tanto financiera como popularmente. La Protesta se consideraba defensora del anarquismo argentino y se esforzaba por dominar y controlar la propaganda anarquista. Sus esfuerzos por dominar el anarquismo argentino se encontraron, como era de esperar, con la oposición de otros sectores que se agruparon en torno al periódico Antorcha (predominantemente antiorganizacionistas) y El Libertario (dirigido por los llamados anarcobolcheviques que habían creado la Alianza Libertaria Argentina en 1923, un grupo anarquista específico, independiente de los sindicatos, pero influyente dentro de ellos, en particular la Unión Sindical Argentina). La Protesta quería purgar el movimiento de estos elementos que, según ellos, no eran realmente anarquistas: los primeros eran tildados de «delincuentes» y los segundos de «camaleones» bajo la influencia del bolchevismo. A principios de la década de 1920, por lo tanto, se produjo un creciente conflicto interno en el movimiento anarquista argentino, altamente dividido y polarizado, y este fue el contexto de los debates sobre el revisionismo. (47) El revisionismo, argumentaba La Protesta, «era estéril como una mula» y se declaraba «opositor a toda revisión», aunque esto no le impidió publicar uno de los artículos de García Birlan y la mayoría de los de Esteve y Malatesta sobre el tema. (48) Los verdaderos revisionistas eran los anarcobolcheviques, que intentaban introducir cambios en los «conceptos consagrados» de la anarquía bajo el pretexto de la conveniencia revolucionaria. Eran simplemente «agentes de Moscú que difundían propaganda bolchevique» e intentaban imbuir las ideas bolcheviques de violencia y organización militar en la ideología anarquista para justificar a un «jefe bolchevique» empeñado en tomar el poder y el control sobre la clase obrera. (49) Si algo necesitaba ser revisado era «sin duda el cerebro de estos secuaces volubles e intrascendentes» que necesitaba una «poda tropical subversiva». (50) Por lo tanto, más que una revisión, se trataba simplemente de eliminar los elementos bolcheviques de la FORA y el movimiento quedaría "saneado". (51) La Revista Blanca, con sede en Barcelona, ​​criticó a quienes buscaban revisar el anarquismo en España. Un artículo se refirió a la Revista Nueva (véase más adelante) como "contaminada y confusa por el comunismo burocrático", en referencia a la aparente cercanía de los editores a la facción pro-Moscú del sindicato anarcosindicalista CNT, que había sido prácticamente expulsada del sindicato en 1922-23. (52) Para Eusebio Carbo, miembro del equipo editorial de la versión española de la políglota Revista Internacional Anarquista, publicada en la capital francesa, el revisionismo, más que una conspiración bolchevique, era en realidad necesario para expulsar los elementos marxistas materialistas que se habían infiltrado en el movimiento anarquista español tras la revolución bolchevique y a través del sindicalismo. Vio «la necesidad y las ventajas de una revisión detallada, del uso de nuevos métodos» y «un cambio de rumbo claro». (53) Como era común en muchos artículos sobre revisionismo, más allá de la eliminación de las influencias marxistas, no se desarrolló exactamente hacia dónde debía dirigirse este cambio de dirección. b. La necesidad de una revisión amplia y filosófica del anarquismo. La principal variante de la postura planteada por Malatesta fue la desarrollada por Antonio García Birlan, quien escribió bajo el seudónimo de Pío Ayala, en la revista barcelonesa que atrajo la atención de la prensa española y americana, pero no de Francia ni Italia. La Revista Nueva fue coeditada por dos anarquistas muy conocidos en el movimiento español: Felipe Alaiz y el propio García Birlan. La revista pretendía llevar a cabo una «revisión filosófica del anarquismo» influenciada por los avances científicos. (54) Según Francisco Madrid Santos, la revista despertó poco interés en España; aparentemente, problemas más acuciantes exigían la atención del movimiento anarquista en ese momento. (55) La dictadura de Primo de Rivera había prohibido la CNT, organización obrera anarcosindicalista, en la mayor parte del país, y los anarquistas sufrieron una represión constante, de ahí el crecimiento del movimiento de exiliados en Francia. El impacto de Revista Nueva en España fue limitado, como se verá, pero su influencia se extendió a través del Atlántico, y los artículos de García Birlan generaron comentarios no solo en España, sino también en la prensa anarquista de Estados Unidos, Cuba, Argentina y Uruguay. García Birlan argumentó que el anarquismo estaba en sus inicios y requería una revisión radical. (56) En su nacimiento, había sido una ideología "hermosa" y contaba con pensadores de "alta calidad" como Piotr Kropotkin y Elisee Reclus, quienes, según García Birlan, habían comenzado a comprender la necesidad de revisar el anarquismo, pero fallecieron antes de poder hacerlo. En esencia, el anarquismo estaba fracasando, afirmaba, porque no se había mantenido al día con los avances científicos, se había estancado y estaba desactualizado. Por "ciencia", cabe suponer, a partir de los artículos, que García Birlan se refería a la psicología, pero, por lo general, nunca lo aclaró. Su argumento principal era que se había demostrado que la creencia anarquista en la "bondad innata" de la humanidad y su solidaridad natural era errónea y, por lo tanto, su comprensión de las masas era errónea. La ciencia, continuó, también había demostrado que los estudios sobre los orígenes del gobierno no demostraban que los fuertes impusieran su voluntad a los débiles. De hecho, los fuertes nunca habían dominado a los débiles; fue el pueblo el que creó su gobierno a lo largo del tiempo. (57) La comprensión del individuo y sus motivaciones había cambiado y, con ello, también la de las masas en general. Por lo tanto, era necesario revisar la fe anarquista en las masas y su potencial para crear una revolución según las líneas anarquistas si el anarquismo pretendía dejar de «seguir caminos que no llevan a ninguna parte». Los anarquistas necesitaban actualizar su propaganda, ya que estaba «llena de errores», aunque no proporcionó ejemplos ni de la propaganda obsoleta ni de lo que debería reemplazarla. (58) Si este argumento parece algo superficial o vago, es porque lo era. Estas críticas generalizadas se defendían con generalizaciones sin ningún respaldo real a las posturas expuestas, más allá de los ejemplos más simplistas y abstractos: «nunca consigue exponer ningún concepto con claridad», comentó Pedro Esteve, un punto repetido por otros. (59) Para Santos en Uruguay, los argumentos de García Birlan eran «infundados», carecían de pruebas y contenían «conceptos vagos e ideas abstractas». (60) Incluso cuando en un artículo posterior García Birlan aceptó que se había criticado su obra, no proporcionó ejemplos. Dada la falta de profundidad de sus argumentos, sorprende que los artículos de García Birlan despertaran tanto interés. Aún más sorprendente es que, fuera de España, fue en América donde los artículos de García Birlan parecen haber suscitado mayor atención, aunque casi en su totalidad negativa. Pedro Esteve, quien fue un nexo entre los movimientos italiano y español, elaboró ​​un resumen de los debates y añadió su opinión en una serie de doce artículos en Cultura Obrera, publicados en Nueva York. Estos artículos ofrecen la descripción más detallada del debate en Europa, aunque el análisis de Esteve es más un resumen general de las áreas que podrían requerir una revisión y sus implicaciones generales para la doctrina anarquista, en lugar de centrarse en aspectos específicos del movimiento anarquista en Estados Unidos o, de hecho, en cualquier otro país. En relación con la afirmación de que el anarquismo no se había adaptado a los cambios en el conocimiento científico, y tras señalar que el autor no daba ejemplos concretos de que esto hubiera ocurrido, Esteve aclaró que, en su opinión, García Birlan se equivocaba al pensar que los anarquistas creían en la bondad natural de los seres humanos, ya que «el hombre no es ni bueno ni malo», ya que es la sociedad en la que vive y la educación que recibe lo que influye en ellos. En resumen, la base de la crítica de García Birlan no solo es demasiado abstracta, sino que también se basa en errores y una interpretación errónea de las creencias anarquistas. (61) c. La necesidad de una revisión limitada de las tácticas a la luz de las cambiantes realidades de la posguerra. La postura predominante entre quienes se interesaron en el debate fue un apoyo limitado, o mejor dicho, general, a las ideas generales planteadas por Malatesta. Esteve, al igual que la mayoría de los participantes, encontró los argumentos de Malatesta más convincentes. Coincidió en la necesidad de adoptar tácticas y métodos pertinentes a las circunstancias reales, siempre que estos no entraran en conflicto con nuestros principios; es decir, que los ideales básicos del movimiento eran sólidos, pero era necesario establecer ciertos límites y corregir algunos conceptos o puntos de vista que, en nuestra opinión, son erróneos o malinterpretados. (62) En Argentina, la postura de La Protesta no fue la única adoptada en el debate. El rechazo autoritario de La Protesta al revisionismo provocó la ira del periódico anarquista Brazo y Cerebro (publicado en Bahía Blanca, Argentina), que criticó a los autoproclamados "rectores anarquistas" de La Protesta, quienes usaron la ironía y la farsa para encubrir su falta de argumentos. En una serie de artículos, el periódico argumentó que durante el período revolucionario muchas personas se habían sentido atraídas por las filas anarquistas más por "resentimiento y celos" que por la creencia en el ideal anarquista. Las masas, que según la doctrina anarquista debían proporcionar la fuerza para impulsar la revolución, ahora estaban sometidas y vivían pasivamente bajo el control del capitalismo y el autoritarismo "como si nunca hubieran tenido otra aspiración" en la vida. Los anarquistas debían comprender por qué habían fracasado durante el período revolucionario; por qué las masas parecían haberse conformado; y si esto tenía algo que ver con sus métodos y tácticas. Necesitaban aprender del pasado, y una revisión de las acciones y los acontecimientos les permitiría hacerlo. (63) A pesar de estas declaraciones, el periódico no propuso ninguna solución al problema. En Francia, Julien Content argumentó que el movimiento anarquista en Francia atravesaba un "período apático" mientras el reformismo socialdemócrata triunfaba entre la clase trabajadora, y que, por lo tanto, era un período de reflexión. Creía que los anarquistas vivían en un "reino de delirios, no afrontaban la realidad y que la revolución no llegaría mañana" porque, antes de que cualquier revolución social o política fuera posible, lo que se necesitaba era una revolución de la mente. Los anarquistas debían centrarse en la evolución de la sociedad hacia la aceptación de los ideales anarquistas. Esta evolución era fundamental para cualquier revolución anarquista. (64) Por ello, propuso un cambio radical de política en cuanto a las relaciones con los partidos políticos (véase más adelante). Sin embargo, la postura general de los anarquistas franceses, reflejada en Le Libertaire (el periódico de la Unión Anarchiste Francaise), era que solo se necesitaba una mayor claridad sobre los objetivos anarquistas y cómo alcanzarlos durante un período prerrevolucionario e inmediatamente revolucionario. Las tácticas necesitaban actualizarse: "el anarquismo necesitaba adaptarse al presente para poder abrazarlo". (65) Lo que se requería era un "nuevo método de acción, no una revisión", y los anarquistas tenían que saber cómo "adaptar su acción a las circunstancias". (66) Una vez más, había una simpatía o interés general con las ideas de Malatesta, pero en general los artículos sobre el revisionismo en Le Libertaire principalmente presentaban sugerencias vagas en lugar de soluciones definitivas a los problemas. IV. PRINCIPALES ÁREAS DEL DEBATE REVISIONISTA a. Política Malatesta argumentó que los anarquistas no eran lo suficientemente fuertes como para impulsar la revolución por sí mismos y, por lo tanto, esta se produciría por etapas. Debían apoyar a cualquier grupo que buscara derrocar el sistema político existente para crear uno más propicio para la propagación y el crecimiento del anarquismo. Pero, ¿quiénes serían exactamente estos grupos o partidos políticos? Los bolcheviques habían sido descartados; la Unión Soviética demostró ampliamente lo que los anarquistas podían esperar de un estado dominado por los comunistas. Existían, por supuesto, los sindicatos, especialmente los de las organizaciones sindicalistas revolucionarias, y aunque, obviamente, Malatesta esperaba el apoyo de las masas, se centraba en las organizaciones políticas, y estas, en general, controlaban los sindicatos. (67) En los debates revisionistas resultantes, solo en Francia algunos anarquistas intentaron poner en práctica esta idea de actuar junto con las fuerzas progresistas. Julien Content y Alphosine Barbe, directora de Le Semeur de Normandie, encabezaron el grupo revisionista francés, nombre que les dieron sus oponentes. Content y Barbe argumentaron que los anarquistas debían apoyar y votar por el Cártel de Gauche (una alianza de partidos socialistas y socialistas radicales) en las elecciones francesas de 1924, ya que prometían una amnistía para los presos políticos encarcelados, entre los que se encontraban muchos anarquistas. Ambos aceptaron que su apoyo al voto no era anarquista, pero argumentaron que no eran los únicos que habían apoyado herejías para alcanzar objetivos específicos. Dado que ninguna táctica adoptada por los anarquistas hasta el momento había logrado la liberación de los presos, apoyar al Cártel sería la mejor manera de lograrlo. Ambos argumentaron que el principio fundamental del anarquismo era la libertad de crítica y que la mejor manera de lograrlo era apoyando al Cártel en las elecciones. Simplemente intentaban adaptar sus medios al momento o la situación. Más que el dogma, el pragmatismo era su guía. (68) Alphonse Barbe abogó por la tolerancia de las ideas opuestas dentro del movimiento y criticó las posturas dogmáticas de sus críticos. (69) La tolerancia era esencial para unir las diferentes fuerzas que propiciarían una eventual revolución y que necesitarían compartir los medios de producción, distribución e intercambio. Necesitaban unir a «todos los que quieran acabar con las desigualdades sociales». (70) Quizás esto fue más allá de la propuesta de Malatesta. No nombró a las fuerzas progresistas que impulsarían la primera etapa de su teoría revolucionaria, aunque seguramente pensaba en los socialistas radicales, pero trabajar junto a ellos para alcanzar objetivos revolucionarios no significaba necesariamente trabajar con ellos ni votar por ellos. No obstante, los revisionistas franceses intentaban llevar lo abstracto a la práctica. El punto necesitaba ser desarrollado o aclarado más, pero esto no sucedió. En un editorial, Le Libertaire rechazó la justificación dada por Barbe y Content para votar en las elecciones de 1924. Las tácticas anarquistas pueden no haber liberado a sus prisioneros, pero hasta ahora tampoco habían "prevenido guerras, abolido el ejército o el estado". ¿Justificaba esto que Barbe y Content cuestionaran el antimilitarismo, el antipatriotismo y el antiestatismo de los anarquistas? Abandonar el rechazo anarquista a la política parlamentaria fue un ataque al principio básico del anarquismo y su justificación allanó el camino para nuevos ataques a los principios anarquistas básicos. El artículo terminaba: "No, Barbe y Content, ya no son anarquistas". El anarquismo era una doctrina basada en principios claros que no podían sacrificarse en nombre de la "utilidad". (71) Su herejía resultaría en una ruptura completa entre Content y Barbe y la Unión Anarquista y sus ideas ya no aparecieron en Le Libertaire. b. Organización Quienes veían la necesidad de revisar las tácticas generalmente se situaban en el bando organizacionista, por lo que, como era de esperar, la cuestión de la organización fue quizás el tema principal del debate revisionista. Los revisionistas franceses argumentaban que los anarquistas necesitaban crear una organización que pudiera adaptar sus principios a las nuevas condiciones. (72) Esto a pesar de que ya existía una organización nacional, la Unión Anarquista, fundada en 1920, pero esta carecía de coordinación y coherencia debido a las divisiones internas. La idea no era simplemente crear una organización nacional, sino garantizar que pudiera actuar de forma clara, cohesionada y proactiva para propagar y promover los intereses anarquistas. Necesitaba una estructura y un reglamento claros, y sus miembros debían ser responsables. En resumen, debía sacrificarse cierta libertad individual por el bien del colectivo; de lo contrario, la experiencia había demostrado que la acción coordinada era limitada y otros grupos de izquierda o revolucionarios se aprovecharían de ello. Un editorial en Il Risveglio, periódico italiano editado en Ginebra por Luigi Bertoni, argumentaba que los anarquistas debían adaptarse a los cambios de la posguerra en la política revolucionaria. El «minúsculo» partido bolchevique había podido aprovechar la revolución en Rusia para crear su propio régimen autoritario porque no existía otra organización capaz de asumir «el papel de oposición, resistencia y revuelta». ¿Acaso los antiorganizacionistas afirmaban que «para hacer algo bueno no hay que estudiarlo, prepararlo, intentar encontrar el apoyo de todas esas fuerzas materiales y morales más o menos manejables para que se unan a nosotros»? Los anarquistas necesitaban organizarse para ello y también necesitaban un plan. (73) Virgilio Mazzoni coincidió en que Rusia había demostrado que una organización sólida era vital. El anarquismo había carecido de la «fuerza efectiva» para impulsar y mantener la revolución, como habían afirmado algunos antiguos anarquistas, ahora convertidos en bolcheviques. (74) Ahora era el momento de remediar esta deficiencia. No se trataba de cambiar la doctrina anarquista, sino de contar con tácticas para afrontar el desafío bolchevique, y el primer y más importante paso para ello fue la creación de una asociación de anarquistas lo suficientemente fuerte como para hacerlo. En España, Ángel Pestana, miembro destacado de la CNT, denunció las divisiones del movimiento anarquista, centrando su postura en la relación entre el individuo y el colectivo. Rechazó el individualismo extremo de Herbert Spencer y Friedrich Nietzsche, que, según él, tenía demasiada influencia sobre los sectores más radicales del movimiento en España, quienes creían que «el individuo lo es todo» y los había convertido en una fuerza disruptiva dentro del movimiento. Los anarquistas necesitaban educar a las personas para que rechazaran la sociedad injusta en la que vivían, no solo para su propio beneficio, sino para el de los demás. Pestana argumentó que «el anarquismo, tal como lo entiendo, es una teoría de las multitudes, del grupo, del colectivo». (75) Su solución a este problema fue la creación de una organización «libremente aceptada por el individuo y a la que se afilia voluntariamente», pero, una vez que lo hacen, «honran su palabra y respetan los actos de la organización hasta el final». Dicha organización podría evitar «el centralismo, así como el predominio de un individualismo estéril». (76) El enfoque en la relación entre los individuos y la sociedad que los anarquistas querían crear requería aclarar la naturaleza colectiva de los objetivos anarquistas. La necesidad de una organización coherente y específica reflejaba las primeras discusiones en los debates revisionistas italianos, pero también la situación en España. Cuando los anarquistas españoles hablaban de su organización, se referían a la CNT y, de hecho, a diferencia de Francia o Italia, no existía una organización anarquista nacional específica hasta la creación del ineficaz Comité de Relaciones Anarquistas en 1923. Las líneas ideológicas y tácticas de la batalla dentro del movimiento libertario español sobre la relación entre el sindicalismo revolucionario y el anarquismo ya estaban trazadas y se habían desarrollado desde 1919. El rápido crecimiento de la CNT a partir de 1916, que culminó en la oleada de huelgas de 1919 y su posterior represión violenta, así como la realidad de la lucha social y política en rápida transformación, obligaron a la dirección de la CNT a realizar cambios tácticos y moderar sus políticas. Estos, a su vez, fueron fuente de agrios debates y división casi tan pronto como la represión gubernamental puso fin a cualquier amenaza revolucionaria. Los artículos de Pestana, por lo tanto, intentaron situar su postura en este debate en el marco de un debate internacional —el debate sobre el revisionismo—, bien conocido en los círculos anarquistas españoles, tanto en España como entre el creciente movimiento de exiliados en Francia. Sin embargo, su respuesta parece más dirigida a la lucha ideológica previa y actual dentro del movimiento español que al debate internacional. (77) En Francia e Italia, quienes apoyaban la revisión abogaban por el fortalecimiento de las relaciones organizativas entre anarquistas, mientras que Pestana consideraba fundamental la creación de una organización anarquista independiente para evitar la confusión entre anarquismo y sindicalismo. En el corto plazo prerrevolucionario, una acción mejor coordinada se centraba principalmente en las áreas de propaganda y educación. Existía un consenso general en que, durante el período revolucionario, muchas personas se habían sentido atraídas por el anarquismo sin comprender realmente sus principios. En Cultura Obrera (Nueva York), Esteve enfatizó la necesidad de claridad y el papel de la educación, tanto de los anarquistas como de los trabajadores, fuera del movimiento. Los avances económicos del capitalismo hicieron aún más necesario que los anarquistas participaran activamente en el movimiento obrero. Los anarquistas debían actuar dentro de los sindicatos para inculcar en los trabajadores el deseo de ser iguales a los mejores, tanto en riqueza como en cultura, de la sociedad. Debían comprender que la vida no era simplemente "trabajar, comer y dormir". Los anarquistas debían intentar ampliar los horizontes de los trabajadores; eran los trabajadores quienes harían la revolución, no los intelectuales. (78) Los propios anarquistas necesitaban aprender a expresar sus ideas con claridad y de forma comprensible para que los trabajadores pudieran discernir las mentiras o tergiversaciones de otros (es decir, de los bolcheviques). (79) La educación también superaría la idea simplista de que la revuelta violenta conduciría automáticamente a un cambio revolucionario. Incluso las huelgas más radicales no habían ido más allá de las revueltas económicas. Habían contribuido a la lucha contra la explotación, pero no a la superación del sistema que la impuso. Parecía haber poco conocimiento sobre cómo impulsar un cambio revolucionario y crear una nueva sociedad cuando la atención se centraba principalmente en el derrocamiento violento de tal o cual gobierno, un punto claramente señalado por Malatesta. La violencia era, lamentablemente, una táctica necesaria en la lucha como medio de defensa contra la violencia del Estado, una mera táctica en ciertas situaciones, pero su papel en la oleada revolucionaria se había vuelto dominante y había generado mucha confusión sobre la naturaleza del anarquismo mismo. Demasiadas personas se habían sentido atraídas por el anarquismo debido a la violencia de la lucha y tenían poca comprensión de sus ideales. Por lo tanto, cuando la violencia terminó, lo abandonaron o se unieron a otros movimientos como el bolchevismo y el fascismo. Fue una mera táctica temporal, mientras que la principal labor revolucionaria anarquista fue «propaganda, enseñanza, educación en todos los campos» para que un número cada vez mayor de personas compartiera sus ideales. (80) La educación y la propaganda fueron el primer paso vital para preparar a las masas para la eventual fase anarquista de la revolución. Esto formaba parte de la política gradual de Malatesta y requería un programa viable y coherente, puesto en práctica por una organización bien coordinada y unida. CONCLUSIÓN Rastrear la naturaleza transnacional de un debate como el que se aborda en este artículo no es simplemente una forma de mostrar cómo funcionaron las conexiones y redes dentro del movimiento, sino también con qué efectos. En definitiva, más allá de demostrar cómo pudo desarrollarse transnacionalmente, junto con identificar las similitudes y diferencias en las reacciones nacionales, ¿qué logró, si acaso, el debate sobre el revisionismo? No hay una respuesta exacta a esta pregunta. Mostró un movimiento que luchaba por adaptarse a las nuevas realidades, a la vez que intentaba no perder su identidad. Los principales puntos planteados no eran nuevos: cuestiones de organización; un programa de acción claro; el papel de la educación; y tácticas revolucionarias; todo ello ya se había discutido con anterioridad; de hecho, casi continuamente, desde el inicio del movimiento durante la Primera Internacional (1864-76). El debate muestra al movimiento anarquista en un período de inseguridad y autoanálisis, al asumir la incapacidad del anarquismo para obtener algún éxito tangible de la ola revolucionaria de posguerra, a pesar de que, al menos inicialmente, la afiliación a organizaciones anarquistas y anarcosindicalistas había aumentado rápidamente durante estos años. Muchos de estos nuevos reclutas tenían un conocimiento limitado del anarquismo, atraídos más por la acción revolucionaria que por sus ideas. Además, una vez que el período revolucionario decayó, también lo hizo el interés de muchos de estos nuevos revolucionarios y el número de anarquistas disminuyó considerablemente, aunque la represión también influyó. Mientras tanto, el fascismo, el bolchevismo y otras formas de gobierno autoritario habían llegado al poder en muchos países europeos, mientras que en muchos países donde persistía la democracia, los partidos socialistas desafiaron y, en muchos casos, compartieron el poder. Se había producido un cambio político significativo, pero los anarquistas habían quedado al margen de este cambio. Peor aún, la represión en España e Italia había diezmado movimientos anteriormente vibrantes y también había debilitado a muchos otros movimientos nacionales. Frente a estas nuevas realidades, comenzó el debate sobre el revisionismo. El debate surgió en Italia a finales de 1922, tras la llegada de Mussolini al poder, y a principios de 1926 simplemente terminó, desapareciendo de las páginas de los diversos periódicos que lo habían cubierto. No hubo conclusión ni resolución: parece que el debate había llegado a su fin. Esto no significa que los anarquistas ya no debatieran ideas y tácticas —era una práctica constante en el movimiento—, pero, como debate específico, parece haber llegado tan lejos como pudo, tanto a nivel transnacional como nacional. Se identificaron áreas de interés y se propusieron soluciones generales, cuya implementación, en muchos casos, simplemente no fue posible debido a la continua represión. El interés en el tema demuestra que, en cierto nivel, esta crisis se sintió en todo el movimiento, a través de las fronteras e incluso del Atlántico. Sin embargo, a pesar de la naturaleza general de sus conclusiones, el debate mostró una clara evolución y, en cierta medida, una maduración del anarquismo de posguerra. La idea de la transformación revolucionaria anarquista de la sociedad era mucho más compleja de lo que muchos percibían y requeriría un enfoque más gradual, lo que, a su vez, tuvo un efecto dominó sobre otras tácticas. La idea misma del revisionismo también era conflictiva y, para muchos, un anatema: ¿revisión de qué? ¿De las bases mismas del pensamiento anarquista? Como se ha visto, la mayoría de los anarquistas no estaban dispuestos a llegar tan lejos. Aceptar que los principios fundamentales pudieran ser erróneos socavaría toda la ideología, además de proporcionar a sus oponentes de izquierda más armas para atacarlos. Quienes rechazaban rotundamente la necesidad de cualquier revisión tendían a ser anarquistas individualistas o antiorganizacionistas. El término «revisionismo» para muchos en el debate era despectivo, como lo demuestra claramente su uso en Argentina y Francia, y el hecho de que Malatesta y otros se esforzaran tanto por evitarlo. Simplemente actualizaban, aclaraban, corrigían o desarrollaban tácticas acordes con los cambios del contexto contemporáneo: revisión significaba duda, debilidad. Otros no tenían problema con el término, considerándolo una tarea perpetua, siempre que la revisión se limitara a la táctica. Dejando a un lado la semántica, el argumento de Malatesta sobre la política revolucionaria y sus consecuencias para la táctica, tanto antes, durante y después de la(s) revolución(es), representó un avance importante para dar mayor credibilidad al pensamiento anarquista sobre el tema. La reevaluación de Malatesta de la política revolucionaria estuvo fuertemente influenciada por su propia experiencia, y la de otros anarquistas italianos, en el movimiento de ocupaciones de fábricas de la década de 1920 en su conjunto. Sin embargo, la idea central de su argumento fue aceptada por la mayoría de los anarquistas que participaron en el debate, independientemente de su país de origen. Los anarquistas italianos aportaron las ideas más desarrolladas en artículos sobre la naturaleza de cualquier revisión y las áreas que debían abordarse. Al igual que en otros grupos nacionales, se centró en cuestiones directamente relevantes para su propio país. Más allá de las idiosincrasias nacionales, hubo un claro consenso general sobre la necesidad de reevaluar, si no revisar, las tácticas a la luz de las realidades contemporáneas para actualizarlas, y se aceptó que ciertos aspectos debían modificarse. Además, al ser comentados, los argumentos de Malatesta recibieron un apoyo generalizado, y sus artículos aparecieron en la prensa de todos los países mencionados en este artículo. Pero para que los debates posteriores sobre las ideas de Malatesta tuvieran un impacto a largo plazo, era necesario desarrollarlas, darles cuerpo práctico a la teoría. ¿Quiénes eran las fuerzas que impulsarían la primera etapa de la revolución? ¿Cómo exactamente las ayudarían los anarquistas? ¿Cómo debían organizarse los anarquistas y cómo podían hacerlo de forma eficaz sin romper los principios anarquistas de responsabilidad individual? ¿Cómo podían elaborar un programa de acción y garantizar que los miembros de dicha organización lo siguieran? Estas preguntas, y sus respuestas, plantearon una serie de interrogantes sobre cuestiones conexas como la política educativa, la propaganda, el papel de la violencia y cómo organizarían los medios de producción para garantizar el mantenimiento de la producción y la distribución durante cualquier transición revolucionaria. En general, se consolidó una posición organizativa. El movimiento requería una coordinación mucho mejor para responder a sus críticos y aclarar su mensaje a las masas, cuyo logro dependería de una organización más coherente y mejor estructurada a nivel local, regional y nacional. Para mayor claridad en su postura, esta organización, y los anarquistas de todos los niveles, debían colaborar estrechamente con los sindicatos, pero sin confundir las ideas anarquistas con las sindicalistas. En política, era demasiado simplista meter a todos los partidos políticos en el mismo saco: los regímenes autoritarios no permitían el desarrollo ni la propagación de sus ideas, mientras que las democracias sí. El objetivo principal a corto plazo era educar y atraer a las masas, por lo que la organización debía actuar dentro de los límites legales o, al menos, distanciarse de los actos terroristas. Esto probablemente requeriría algún tipo de contacto con partidos de izquierda para intentar garantizar un entorno más propicio para el desarrollo de la propaganda anarquista. Además, era necesario un período de reflexión, del cual el debate fuera simplemente un punto de partida, que requiriera un debate honesto y abierto. Esto era mucho más fácil de llevar a cabo en sociedades más abiertas. Esto quedó demostrado por la importancia de los movimientos de exilio en Francia, Estados Unidos y Suiza. La revolución no estaba a la vuelta de la esquina y los anarquistas necesitaban organizarse para el largo plazo. En los años posteriores al debate, quizás más como resultado del contexto que lo generó, quienes abogaban por un movimiento más organizado y coordinado estaban claramente en ascenso. Se intentó resucitar la UAI en Italia, aunque la consolidación del régimen fascista finalmente lo hizo imposible. En 1926, los exiliados españoles en Francia crearon su propia Federación de Grupos Anarquistas de Lengua Española, que posteriormente se uniría a la Federación Nacional de Grupos Anarquistas (recientemente formada clandestinamente en España) junto con la Unión Anarquista Portuguesa portuguesa para formar la Federación Anarquista Ibérica en 1927. Asimismo, en 1927, los anarquistas franceses avanzarían hacia una organización más cohesionada y sólida con la adopción de la Plataforma, una unión más organizada con un programa claro. (81) En la década de 1930, los anarquistas de Argentina (Federación Anarco-Comunista Argentina) y Cuba (Juventud Libertaria) también crearían sus propias organizaciones, mientras que a finales de la década, anarquistas de estos y otros países se unirían a la lucha contra el fascismo junto a los republicanos en la Guerra Civil Española. (82) El debate atrajo mayoritariamente a los anarquistas organizacionistas y no logró superar las diferencias entre esta tendencia y los anarquistas antiorganizacionistas o individualistas. De hecho, sugirió la necesidad de que ambas facciones siguieran sus propios caminos. Sin embargo, en la posguerra, los organizacionistas eran la facción dominante del movimiento, y ahora el debate reafirmaba su posición táctica y la actualizaba. Esperaban que esta posición fuera ahora relevante para el nuevo contexto de posguerra y capaz de ofrecer mejores resultados cuando llegara la, aún muy esperada, próxima ola revolucionaria. Los anarquistas aceptaron que esto podría tardar mucho; no debían saber que no sucedería. Jason Garner es historiador independiente y autor del libro "Objetivos y Medios: Anarquismo, Sindicalismo e Internacionalismo en los Orígenes de la Federación Anarquista Ibérica". Actualmente reside en Essex, tras regresar al Reino Unido tras 15 años en Argentina. Su investigación se centra en la evolución del pensamiento anarquista durante el período de entreguerras y el surgimiento de tendencias gradualistas que reevaluaron la naturaleza de una revolución anarquista, defendiendo la necesidad de integrar las ideas anarquistas en cualquier sociedad prerrevolucionaria. NOTAS (1) Pedro Esteve, «El Revisonismo I», Cultura Obrera, 13 de septiembre de 1924. (2) Errico Malatesta, «Gradualismo», Pensiero e Volonta, 1 de octubre de 1925. (3) Leszek Kolakowski, «Corrientes principales del marxismo: Volumen II: La edad de oro», (Oxford, 1978), pág. 98. (4) Marcel van der Linden, «Globalización de la historiografía laboral: el enfoque del IISH», http://www.iisg.nl/publications/globlab.pdf, citado en Dave Berry y Constance Bantman, «Introducción», en Dave Berry y Constance Bantman (eds.), «Nuevas perspectivas sobre el anarquismo, el trabajo y el sindicalismo: el individuo, lo nacional y lo transnacional» (Newcastle upon Tyne, 2010), pág. 11. (5) Florencia Peyrou y Darina Martykanova, 'Presentación', Ayer, 94 (2014): 13. (6) José Moya, 'Anarquismo' en Akira Iriye y Pierre-Yves Sainier (eds.), The Palgrave Dictionary of Transnational History (Nueva York, 2009), pp. 80-82. (7) Constance Bantman, '¿Internacionalismo sin internacional? Redes anarquistas transcanales, 1880-1914', Revue Belge de Philologie et d'Histoire, 84 (2006): 961-981. (8) Pietro di Poala, 'El juego y la oca. Anarquismo italiano: ¿Perspectiva transnacional, nacional o local?', en Constance Bantman y Bert Altena (eds.), Reevaluando el giro anarquista. Escalas de Análisis en Estudios Anarquistas y Sindicalistas (Oakland, 2017), p. 121. (9) Davide Turcato, «Naciones sin fronteras: Identidad anarquista y nacional», en Bantman y Altena (eds.), p. 39, y del mismo autor, «El anarquismo italiano como movimiento transnacional, 1885-1915», International Review of Social History, vol. 52, n.º 3 (diciembre de 2007), pp. 407-444. (10) Kirwin R. Shaffer, «Anarquistas del Caribe: Política contracultural y redes transnacionales en la era de la expansión estadounidense» (Cambridge, 2020) y Christopher Castaneda y Montse Feu, «Escribiendo la revolución: el anarquismo hispano en Estados Unidos» (Urbana, 2019). (11) Véase, por ejemplo, Laura Galian, Colonialismo, transnacionalismo y anarquismo en el sur del Mediterráneo (Londres, 2020); los capítulos sobre Sudáfrica, Corea y China en Steven Hirsch y Lucien van der Welt (eds.), en Anarquismo y sindicalismo en el mundo colonial y poscolonial, 1870-1940: La praxis de la liberación nacional, el internacionalismo y la revolución social (Leiden, 2010) o el capítulo de Kenyon Zimmer «Una puerta dorada de anarquía: Dimensiones locales y transnacionales del anarquismo en San Francisco, década de 1880-1930», en Bantman y Altena (eds.), pp. 129-151. (12) Constance Bantman y Bert Altena, «Introducción», en Bantman y Altena (eds.), p. 4. (13) Marcella Bencivenni, Cultura radical de los inmigrantes italianos: el idealismo de los soviéticos en los Estados Unidos, 1890-1940 (Nueva York, 2011), pág. 68. (14) Roberto Bianchi, Paz, Pan, Tierra. 1919 en Italia (Roma, 2006), pág. 9. (15) Luigi di Lembo, Guerra de clases y lucha humana: El anarquismo en Italia desde el Bienio Rojo hasta la Guerra Civil Española (1919-1939), (Pisa, 2001), pág. 94. (16) Un ejemplo son las divisiones generadas por el uso o la aceptación de la violencia por parte de los anarquistas, especialmente a raíz del atentado con bomba en el Teatro Diana en marzo de 1921, que solo contribuyó a aislar aún más al movimiento anarquista de las masas, profundizando así las divisiones internas del movimiento. Véase Charles L'Ermite (Molaschi), «Sulla Situazione--Ritorno al Ravacholismo?», Pagine Libertarie, 1 de septiembre de 1922. (17) Cifras proporcionadas por Carl Levy, Gramsci and the anarchists (Oxford, 1999), pág. 119. (18) 'Manifesto agli Anarchici', Pagine Libertarie, noviembre de 1922. Para la situación en Italia durante este período, véase Fabrizo Giulietti, Gli anarchici italiani dalla grande guerra al fascismo (Milán, 2015) y L'Unione Anarchica italiana: Tra rivoluzione europea e risposta fascista (1919-1926) (Milán, 2006). (19) El congreso de Ancona tuvo lugar en un contexto "radicalmente diferente" al del año anterior y "sancionó el fin del período revolucionario", di Lembo, pp. 116-117. (20) Giampietro Berti, Errico Malatesta e il movimento anarchico italiano e internazionale, 1872-1932 (Milán, 2003), pp. 719-720. (21) Gigi Damiani, «Prima di restart... per ricomincare», Umanita Nova, 2 y 9 de septiembre de 1922. Mientras tanto, en Pagine Libertarie se publicaban artículos mensuales sobre reflexiones y comentarios sobre la situación actual (Pensierei e Commenti), así como sobre el debate sobre el federalismo y el «anarquismo ante la realidad», este último liderado por Molaschi, pero con comentarios y reacciones de otros anarquistas. (22) Errico Malatesta, «Más sobre la revolución en la práctica», Umanita Nova, 14 de octubre de 1922. (23) Conflictos internos similares sobre el uso de la violencia se produjeron en la década de 1920 en España (véase Jason Garner, Metas y medios: anarquismo, sindicalismo e internacionalismo en los orígenes de la Federación Anarquista Ibérica [Oakland, 2016], pp. 141-172) y Argentina (véase Osvaldo Bayer, Los Anarquistas expropiadores (Buenos Aires, 2005) durante la década. (24) Carlo Molaschi, «Atentados y atacantes: el acto individual», 5 de agosto de 1921; «Conciencia», 28 de junio de 1922 y «Sobre la situación: retorno al ravo cholismo», 1 de septiembre de 1922. El último artículo fue escrito bajo el seudónimo de Charles L'Ermite. En un intento fallido de asesinar al jefe de policía de Milán, un pequeño grupo de anarquistas colocó una bomba junto al teatro Diana, junto a la comisaría. Sin embargo, al explotar la bomba, mató a veintiuna personas e hirió a otras 150 que asistían al teatro. Esta indignación resonó en la sociedad italiana en general y profundizó las divisiones sobre las tácticas dentro del movimiento anarquista italiano. (25) Luigi Damiani, «Por la reanudación del movimiento anarquista», Pagine Libertarie, 18 de diciembre. 1922. (26) Camillo Berneri, 'Anarquismo y federalismo', Pagine Libertairie, noviembre de 1922. (27) Gigi Damiani y Charles L'Ermite, 'Sobre la situación (pensamientos y comentarios)', Pagine Libertaire, 20 de octubre de 1922. (28) Carlo Molaschi había sido previamente una de las figuras más destacadas de la tendencia individualista en el anarquismo italiano, pero el fracaso del movimiento revolucionario de posguerra y un cambio en su perspectiva sobre el impacto del uso del terrorismo en el movimiento, especialmente tras el atentado del Teatro Diana, lo llevaron a adoptar un enfoque mucho más proorganizacional. (29) Gigi Damiani, 'La Buona Via', Pagine Libertarie, 15 de enero de 1923. (30) De hecho, estos términos pueden ser engañosos, ya que los antiorganizacionistas estaban dispuestos a organizarse para situaciones específicas y a menudo eran muy eficaces, como lo demostraban revistas y periódicos, mientras que ambos grupos eran predominantemente anarcocomunistas. Este punto fue señalado por el presidente de la USI, Armando Borghi, citado en Paul Avrich, Voces Anarquistas. Historia oral del anarquismo en Estados Unidos (Madrid, 2004), p. 230. (31) Jacques Bonhomme, 'Parole al vento!...', Pagine Libertarie, diciembre de 1922. (32) «L'ufficio di Corrispondenza, Unione Anarchica Italiana--Comunicazioni», Libero Accordo, 19 de julio de 1923 e Il Risveglio (Ginebra), 18 de agosto de 1922. (33) I nostri Propositi, Pensiero e Volonta, 1 de enero de 1924. (34) Saverio Merlino, 'Revisione Necessaria', Pensiero e Volonta, 1 de enero de 1924. (35) Errico Malatesta, 'Ancora sulla rivoluzione in practica', Umanita Nova, 14 de octubre de 1922. (36) Errico Malatesta, 'Gradualismo', Pensiero e Volonta, 1 de octubre 1925. (37) Errico Malatesta, 'La rivoluzione in pratica', Umanita Nova, 7 de octubre de 1922. Véase también del mismo autor 'Intorno al 'nostro' anarchismo', abril de 1924, 'Intorno alla morale anarchica', julio de 1924, y 'A proposito di "Revisionismo anarchico'', mayo de 1924, todos en Pensiero e Volonta. Los artículos fueron traducidos inmediatamente; por ejemplo, Le Reveil publicó versiones francesas el mismo mes en que se publicaron los originales. (38) 'Ce que nous nous proposons', Le Reveil communiste-anarchiste, 19 de enero de 1924. (39) Errico Malatesta, 'A proposito di 'Revisionismo anarchico', Pensiero e Volonta, mayo de 1924. (40) Errico Malatesta, 'Gradualismo', Pensiero e Volanta, 1 de octubre de 1925. (41) Véase Luigi Fabbri, La Vida de Malatesta, (Barcelona, ​​1936) y Davide Turcato, 'Buenos Aires, Londres, New Jersey: Errico Malatesta, engagement et vie transnationale d'un Italien anarchist', Cahiers d'histoire. Revue d'histoire Critique, 156, (2023): 37-55. (42) 'Presentandosi', La Rivendicazione, 30 de junio de 1923. (43) Gold o'Bay (Tintino Persio Rasi), 'E l'ora dei refrattari!', 30 de septiembre de 1923 y 'Per Vincere', 10 de diciembre de 1923, ambos en La Rivendicazione. (44) Hilario de Castelred, 'A propuesta de Revisionismo', Tierra!, 20 de noviembre de 1924. (45) Luciana Anapios, 'El anarquismo en los años viente. Tres momentos en el conflicto entre La Protesta y La Anorcha', Papeles de Trabajo, 3 (junio de 2008). (46) Esto era diferente, por ejemplo, de Solidaridad Obrera, el periódico español de la CNT, donde el equipo editorial era elegido por los sindicatos en sus congresos o asambleas. (47) Véase Luciana Anapios, El movimiento anarquista en Buenos Aires durante el periodo de entreguerras (Tesis Doctoral) Buenos Aires: Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires, 2012 y Andreas Doeswijk, Los anarco-bolcheviques rioplatenses, 1917-1930 (Buenos Aires, 2014). (48) 'Revisión del Revisionismo. Esterilidad de mula', La Protesta, 26 de junio de 1925. (49) 'Métodos y tácticas de organización', La Protesta, 6 de noviembre de 1924. (50) 'El revisionismo y los revisionistas', La Protesta, 15 de octubre de 1924. (51) 'Manía Revisionista', La Protesta, 18 de junio de 1924. (52) Véase Garner, páginas 91-101. (53) Eusebio Carbó, 'Revisionismo', La Revista Internacional Anarquista, 15 de enero de 1925. El anarquista uruguayo Santos argumentó que durante la ola revolucionaria y después de ella, muchos anarquistas habían caído bajo la influencia del marxismo y el determinismo histórico. Habían abandonado la idea de solidaridad y adoptado el concepto de imponer sus ideas, C. Santos, 'El revisionismo anarquista', La Tierra (Montevideo), 15 de noviembre de 1924. (54) Antonio Elorza, 'El anarcosindicalismo español bajo la dictadura (1923-1930). La génesis de la Federación Anarquista Ibérica', Revista de Trabajo, 39-40 (1972): 143. (55) Francisco Madrid Santos, 'La prensa anarquista y anarcosindicalista en España desde la Internacional hasta el final de la Guerra Civil', (Tesis doctoral, Barcelona, ​​1988-89), p531. (56) Pio Ayala (García Birlán), 'La Necesidad de las Revisiones', Revista Nueva, 19 de abril de 1924. (57) Pio Ayala, 'El Origen de las instituciones gubernamentales', Revista Nueva, 16 de agosto de 1924 y 'El tema de la revisión', Revista Nueva, 19 de julio de 1924. (58) Pio Ayala, 'Vacilaciones y Certidumbres', Revista Nueva, 14 de junio de 1924 y 'El tema de la Revisión', Revista Nueva, 19 de julio de 1924. (59) Pedro Esteve, 'Revisionismo III', La Protesta, 5 de noviembre de 1924. El número relevante de Cultura Obrera no se encuentra en los archivos. (60) C. Santos, 'El revisionismo anarquista', La Tierra (Montevideo), 15 de noviembre de 1924. (61) Pedro Esteve, 'El Revisionismo I', Cultura Obrera, 13 de septiembre de 1924. (62) Ibídem. (63) 'El espanto al revisionismo', 10 de noviembre de 1924 y 'Bordeando el revisionismo', octubre de 1925, ambos en Brazo y Cerebro. (64) Julien Content, '¿Sommes-nous Revolutionaires?' L'Idee Anarchiste, 27 de marzo de 1924 y «Evolution ou Revolution», Le Libertaire, 8 de mayo de 1924. Para la situación del anarquismo francés durante este período, véase el capítulo 7 de David Berry, A History of the French Anarchist movement, 1917 to 1945 (Oakland, 2009), pp. 147-160. (65) Georges Vidal, «L'avenir de l'anarchisme», Le Libertaire, 30 de noviembre de 1924. (66) Louis Loréal, «Parmi nos prejuges». Les Traditions', Le Libertaire, 28 de marzo de 1924. Véase también J. Chazoff, 'Epurons-nous', Le Libertaire, 8 de noviembre de 1924, y Georges Bastien, 'Realisations', Le Libertaire, 23 de julio de 1924. (67) Errico Malatesta, 'Sindacalismo e anarchismo', Pensiero e Volonta, 16 de abril de 1925. (68) Alphonse Barbe y Julien Content, «Barbe et Content nous ecrivent», Le Libertaire, 16 de mayo de 1924. (69) Alphonse Barbe, 'Tolerance', Le Semeur de Normandie, 23 de noviembre de 1923 y 'Discutons Toujours', Le Libertaire, 9 de mayo de 1924. Véase también 'Notre programe', Le Semeur de Normandie, julio 1923 y Alphonse Barbe, 'Ce qu'est le Semeur', Le Semeur de Normandie, 10 de noviembre de 1923. (70) E. Mougins, 'Revolution', Le Semeur de Normandie, 13 de octubre de 1923. (71) 'Quand cesserait-on d'étre anarchiste, alors?', Le Libertaire, 17 de mayo de 1924 (72) Julien Content, «Des moyens et des Methodes», 10 de abril de 1924, y «Evolution ou Revolution», 8 y 22 de mayo de 1924, todos en Le Libertaire. (73) 'Che fare?', Il Risveglio, 16 de diciembre de 1922. (74) Virgilio Mazzoni, 'I 'Revisionisti' al bivio', Libero Accordo, 7 de noviembre de 1923. (75) Angel Pestana, 'Revisionismo', Solidaridad Proletaria, 7 de febrero de 1925. (76) Angel Pestana, 'Revisionismo V', Solidaridad Proletaria, 14 de febrero de 1925. (77) Garner, pp. 139-168. En realidad, desde la formación de la CNT (si no antes) se habían suscitado dudas en ciertos círculos anarquistas sobre el potencial revolucionario del sindicalismo, pero fueron los acontecimientos de 1916 a 1919 y de nuevo de 1922-1923 los que las situaron en el primer plano de las disputas ideológicas en el sindicato. Véase también, Julián Vadillo Muñoz, Historia de la FAI: El anarquismo organizado, (Madrid, 2021). (78) Pedro Esteve, «El Revisionismo VII», 18 de octubre y «El Revisionismo XII», 22 de noviembre de 1924. (79) Pedro Esteve, «El Revisionismo II(b)», Cultura Obrera, 27 de septiembre de 1924. (80) Pedro Esteve, «El Revisionismo III», Cultura Obrera, 4 de octubre de 1924. (81) Véase Garner, págs. 203-207. (82) España sería un posible escenario para la adopción de ideas revisionistas tras la instauración de la Segunda República en 1931. Por ejemplo, el manifiesto trientista de 1931 incluía la idea del gradualismo y los contactos con grupos políticos de izquierda, así como la posterior cooperación con el gobierno republicano durante la propia Guerra Civil, que vio a los anarquistas asumir posiciones políticas (incluidos cuatro anarquistas que se convirtieron en ministros del gobierno nacional republicano entre 1936 y 1937). Sin embargo, esto requiere un estudio aparte, especialmente de la prensa trientista. Hasta ahora los mejores trabajos se centran en las relaciones entre los anarquistas y los sindicatos (la CNT) prestando poca atención a otros aspectos: Eulalia Vega, El trentisme a Catalunya. Divergencias ideológicas en la CNT 1930-33 (Barcelona, ​​1980) y Anarquistas y Sindicalistas durante la Segunda República; La CNT y los sindicatos de Oposición en el País Valenciano (Valencia, 1987). Para un ejemplo de políticas no sindicalistas, véase Jason Garner y José Benclowicz, 'Entre la reproduccion del capitalismo y la preparacion de la revolucion: el anarcosindicalismo catalan ante el cooperativismo (1900-1939)', Archivos De Historia Del Movimiento Obrero Y La Izquierda, 19, (2022): 157-177. DOI:10.3898/AS.33.1.03 [...] estudiar las razones de nuestro fracaso para estar mejor preparados para actuar con mejores resultados cuando las nuevas circunstancias nos exijan acciones prácticas. ¿Cuáles fueron nuestros errores? ¿Cuáles son nuestras deficiencias? ¿Cuál es nuestra parte de responsabilidad en la derrota? (33) [...] por necesidad gradualista... Debemos conformarnos con un progreso gradual mientras crece el nivel moral del pueblo y, con él, los medios materiales e intelectuales disponibles para la humanidad; y, al mismo tiempo, hacer todo lo posible, mediante el estudio, el trabajo y la propaganda, para acelerar el desarrollo hacia ideales cada vez más elevados. (40)

Ciudad anarquista americana